Budaya

Kutiyattam Oleh: Uthaya Sankar SB

Walaupun saya belum pernah menjejakkan kaki ke negara India, saya sangat kagum dengan seni persembahan tradisional di negara Asia Selatan itu; khususnya di negeri Kerala.

Semasa saya mengikuti pengajian media (major) dan seni persembahan (minor) di Universiti Malaya pada tahun 1990-an, saya secara khusus tertarik untuk mendalami aspek-aspek unik berkaitan drama tari dari negeri di Pantai Malabar itu.

Satu adalah kathakali yang saya dokumentasikan menerusi makalah budaya di Dewan Siswa (Oktober 1995) dan Free Malaysia Today (Jun 2011). Keunikan drama tari itu juga sempat saya adunkan menjadi cerpen berjudul “Kathakali” serta disiarkan di Dewan Siswa (April 2003) sebelum dimuatkan dalam buku Kathakali (2009).

Satu lagi drama tari yang menarik perhatian saya adalah kutiyattam yang pada asalnya berkait erat dengan upacara keagamaan Hindu di kuil. Ia menggunakan Bahasa Sanskrit, Malayalam serta Manipravala (gabungan Bahasa Malayalam dan Sanskrit) dalam nyanyian, dialog dan penceritaan.

Pentas dihias secara ringkas bagi persembahan.

 

Kutiyattam dipersembahkan di atas pentas disebut kutambalam yang dibina khas di perkarangan kuil, terutama di Kerala. Hasil kajian menerusi buku dan menonton klip video, saya pernah menulis makalah yang disiarkan di Dewan Budaya (April 1997).

Drama tari kutiyattam yang kini diiktiraf secara rasmi oleh Pertubuhan Pelajaran, Sains dan Kebudayaan Bangsa-bangsa Bersatu (Unesco) dipercayai bermula pada abad ke-10. Ia dipercayai berasaskan cerita tulisan Tolan. Andaian ini dibuat kerana skrip drama tari yang dihasilkan oleh Tolan diperturunkan daripada satu generasi kepada generasi seterusnya di Kerala.

Tolan mengambil cerita-cerita daripada epik Ramayana, Mahabharata dan purana, lalu menghasilkan skrip yang diubahsuai ke bahasa tempatan dan mengikut citarasa semasa.

Persembahan drama tari ini dilakukan oleh satu golongan yang membuat persembahan kutiyattam secara sepenuh masa. Mereka digelar golongan cakyaras. Golongan ini terdiri daripada cakyar (penari/pelakon lelaki), nambyar (pemain gendang) dan nannyar (vokalis dan penari wanita).

Maklumat mengenai drama tari ini juga saya sajikan menerusi cerpen bertajuk “Kutiyattam di Semporna” (Free Malaysia Today, Februari 2012) sebelum dimuatkan dalam buku Kisah dari Siru Kambam (2013). Kisahnya mengenai seorang gadis etnik Simunul dari Sabah yang mencari eskapisme menerusi teater tradisional India.

Drama tari kutiyattam sebenarnya bermula sebagai upacara keagamaan yang dipersembahkan pada hari-hari perayaan keagamaan Hindu. Tetapi ia kemudian menjadi seni persembahan bagi tujuan hiburan semata-mata.

Mandalastanam dan abhinaya

Teknik tarian adalah berpandukan attaprakara (style of acting manual) yang menceritakan secara terperinci setiap teknik interpretasi cerita dalam drama tari kutiyattam.

Posisi asas adalah mandalastanam – sama seperti posisi asas kathakali – di mana tapak kaki penari menyentuh lantai manakala ibu jari kaki sentiasa tertonjol ke atas. Setiap kali selepas melakukan pergerakan dalam tarian, penari akan pulang ke posisi asas mandalastanam yang juga dikenali sebagai posisi rehat.

Bahagian torso penari dibahagikan kepada dua bahagian. Bahagian atas adalah dada dan bahu, manakala bahagian bawah pula perut dan pinggang. Kedua-dua bahagian ini bergerak secara berasingan. Dalam istilah seni persembahan, dikatakan bahawa torso penari berkerat-kerat (segmented) dan berasingan (isolated).

Teknik pergerakan pula diolah dengan gaya (stylized). Cerita disampaikan melalui hastabhinaya (lakonan melalui pergerakan tangan; atau mudra), netrabhinaya (lakonan melalui pergerakan mata), mukhabhinaya (lakonan melalui ekspresi muka) dan angikabhinaya (lakonan melalui pergerakan seluruh tubuh badan).

Ada masanya sebahagian cerita disampaikan melalui mukhabhinaya sahaja tanpa pergerakan tangan, kaki dan badan. Klip video yang kini mudah diperoleh menerusi YouTube boleh membantu orang ramai lebih memahami konsep-konsep yang diterangkan ini.

Struktur persembahan kutiyattam terbahagi kepada empat bahagian iaitu Talavilkettuka, Arannuvitanam, Purappad dan Nirvahana. Walaupun tidak lagi diamalkan sepenuhnya dalam bentuk persembahan moden bagi tujuan pelancongan, wajar juga aspek-aspek ini diketahui.

Bahagian Talavilkettuka, iaitu upacara memasang lampu pertama dilakukan di belakang tirai bagi memuja Ganesha, dewa berkepala gajah. Ia dilakukan bagi mendapatkan restu Ganesha yang dianggap dewa utama dalam agama Hindu.

Pada bahagian Arannuvitanam pula, pentas direnjis dengan air suci, ditaburkan bunga serta dihias daun kelapa muda dan daun pokok mangga. Semua ini dilakukan dengan andaian dan kepercayaan bahawa dewa-dewi (vasu) akan datang untuk turut menonton persembahan yang diadakan.

Pada bahagian Purappad yang bermakna “berangkatlah pergi”, nambyar memainkan tala (ritma) pengenalan dengan gendang. Penari melakukan marayilkriya (gabungan nritta dan nrittya tersembunyi) di belakang tirai berwarna merah. Penonton dapat melihat bayang-bayang penari sahaja.

Kemudian, nannyar (vokalis) menyampaikan lagu. Penari mempersembahkan marayilkriya (gabungan nritta dan nrittya terbuka) di atas pentas. Ia merupakan bahagian cerita dalam persembahan kutiyattam.

Terdapat pelbagai buku yang mendokumentasikan drama tari dari Kerala.

 

Pengaruh terhadap kathakali

Nirvahana merupakan bahagian di mana para penari menceritakan kisah masa lalu melalui nrittya. Bahagian ini amat kompleks kerana imbas kembali (flashback) dilakukan secara tidak kronologi. Tetapi bahagian yang kompleks ini tidak pernah menghalang penonton daripada terus menghayati jalan cerita.

Tambahan pula, sebagaimana dalam kebanyakan seni persembahan tradisional India, penonton sudah sedia mengetahui jalan cerita kisah-kisah yang diangkat daripada epik Ramayana, Mahabharata dan purana.

Apa yang dipentingkan oleh penonton adalah kesan dramatik, hiburan, pakaian dan solekan yang hebat serta muzik yang menggetarkan jiwa. Peralatan muzik yang digunakan bagi mengiringi persembahan drama tari kutiyattam adalah berpandukan apa yang dinyatakan dalam Natyasastra; iaitu sebuah manual lengkap tentang seni persembahan India meliputi bidang muzik, tarian dan drama. Alat-alat muzik yang digunakan dalam persembahan kutiyattam adalah gendang bulat, kesi, sangkakala, trompet kecil dan gendang kecil.

Gaya solekan muka para penari diolah dengan gaya (stylized) bagi menunjukkan jenis watak dan perwatakan. Muka watak wira biasanya berwarna hijau atau merah serta memakai kadbod putih dari telinga hingga ke dagu meliputi pipi. Wajah watak jahat pula berwarna campuran hijau, merah dan putih. Terdapat juga lukisan corak pisau pada dahi. Oleh sebab itulah juga watak jahat turut digelar katti yang bermakna “pisau”.

Watak-watak boleh dikenali menerusi pakaian, solekan dan mahkota.

Watak-watak binatang dalam persembahan kutiyattam pula boleh dikenali melalui warna pada janggut mereka. Misalnya, Hanuman, si lotong/kera daripada epik Ramayana digelar Si Janggut Putih; mengikut warna janggutnya.

Pakaian asas penari terdiri daripada kupayam iaitu baju seperti jaket yang berlengan panjang; poyatakam iaitu dua helai kain putih yang dipakai oleh penari dari paras pinggang ke bawah; dan uttariya iaitu skaf berbentuk bunga teratai yang dipakai oleh penari pada bahu seperti selendang atau diikat pada pinggang.

Perlu dinyatakan bahawa corak persembahan kutiyattam yang bermula pada abad ke-10 mempunyai beberapa persamaan dengan kathakali yang diasaskan pada abad ke-17. Hal ini tidaklah menghairankan kerana kathakali dipercayai menerima pengaruh daripada kutiyattam.

Namun begitu, antara kedua-dua bentuk drama tari ini masih terdapat beberapa perbezaan yang ketara. Misalnya, kutiyattam disertai oleh golongan cakyaras yang terdiri daripada lelaki dan wanita. Kathakali pula dikhaskan untuk penari lelaki sahaja kerana teknik persembahan yang jauh lebih rumit.

Selain itu, kathakali dipersembahkan di tanah lapang terbuka di perkarangan kuil manakala kutiyattam dipersembahkan di atas kutambalam yang dibina di perkarangan kuil. Persembahan kutiyattam amat mementingkan bahagian imbas kembali tetapi tidak demikian halnya dengan kathakali.

Dalam konteks Malaysia, kedua-dua seni persembahan yang unik ini sama-sama kurang dikenali dan dipelopori masyarakat/seniman tempatan. Mujurlah sekurang-kurangnya ruangan bicara budaya seperti ini mampu memberikan kita sedikit peluang untuk turut mengenali dan menghayati pelbagai seni persembahan dan budaya tradisional. – Roketkini.com

Uthaya Sankar SB memblog di www.uthayasb.blogspot.com