Bahagian Kedua

19 DISEMBER – Kritik agama yang dilemparkan Feuerbach ke atas falsafah Hegel tidak berhenti di sini.  Kritik ini disambut cermat oleh Karl Marx, seorang pengikut Hegel sesudah Feuerbach.

Bagi Marx, Feuerbach berjaya memecah kebelengguan falsafah Hegel – bagaimana Hegel boleh menyatakan roh sebagai kebenaran pasti atau menghayati rasional dalam kebenaran absolute sedangkan yang rasional hanya dipikirannya.

Dalam masa yang sama, dunia nyata bercanggah langsung dengan ‘apa’ dalam pikirannya.  Marx melihat Feuerbach membuktikan kesalahan dasar dalam pemikiran Hegel.  Keseluruhan falsafah Hegel terbalik – subjek menjadi objek, objek menjadi subjek.

Realiti bagi Hegel bukan manusia nyata, melainkan roh – sedangkan roh adalah buah pikiran manusia. Buah pikiran Hegel ini menjejeh sehingga konsepnya kepada negara.  Bagi Hegel, pelaku negara yang sebenar adalah roh dan para warga adalah ungkapan (tanpa menyedari) melakukan dengan bebas apa yang diungkapkan oleh roh.

Melalui kritik agama yang bersandarkan perkara nyata ini menjadi titik tolak keseluruhan pemikiran Marx.

Dengan kata kunci “manusia yang membuat agama, bukan agama yang membuat manusia”, Marx seakan dikejutkan bahawa manusia itu sendiri perlu membebaskan dirinya, melepaskan keterasingan dan mencari hakikat manusiaanya sendiri – bukan roh.

Feuerbach tidak pikir habis

“Feuerbach tidak pikir habis”, mungkin begitulah monolog Marx dalam dirinya apabila mencermati kritikan Feuerbach terhadap Hegel.

Walau pun kritik Feuerbach itu meranapkan cara pikir subjek-objek dan manusia-roh yang dikemukan Hegel, Marx melihat Feuerbach juga masih berligar-ligar dengan persoalan yang abstrak.

Manusia memilih untuk beragama atau cenderung memikirkan tentang kesempurnaan lalu mengkonsepkan sebagai Tuhan pasti punya jalan ceritanya.  Mesti mempunyai sebabnya.

Bagi Marx, agama adalah cara manusia merealisasikan hakikatnya ke dalam angan-angan, sebagai tanda tidak punya kekuatan merealisasikan hakikat dengan sungguh-sungguh ke alam nyata. Maka, Marx melihat agama merupakan tanda sebuah keterasingan.  Agama hanya kesan.

Justeru, persoalan dasar yang perlu dipersoalkan oleh Feuerbach ialah: mengapa manusia sampai mengasingkan diri ke dalam agama?

Sepatutnya Feuerbach permasalahkan perkara ini kerana dari awalnya beliau sendiri menulis “penderitaan manusia adalah tempat kelahiran Tuhan”.  Maknanya, manusia mencari atau mengkonsepsikan Tuhan ini apabila bertemu dengan penderitaan, namun, apakah punca yang membawa kepada penderitaan?

Feuerbach juga perlu bertanya, mengapa manusia tidak merealisasikan hakikatnya secara nyata? Mengapa hanya memilih jalan agama yang palsu?

Feuerbach tidak habis pikir, Marx jawab

Marx melihat permasalah yang tidak mendasar ini adalah akibat Feuerbach masih lagi berligar-ligar dengan manusia yang abstrak.

Feuerbach tidak mengacukan falsafahnya kepada manusia kongkret yang hidup pada zaman tertentu, sebagai warga masyarakat tertentu dalam keadaan yang tertentu.  Feuerbach seakan melepaskan manusia dari masyarakat dan negara di mana ia berada.

Hal ini yang buat Marx marah.  Hal ini kerana jika manusia hanya dapat merealisasikan dirinya dalam khayalan agama akibat struktur atau sistem masyarakat yang tidak mengizinkan, maka manusia nyata yang menderita hanya boleh mengharapkan mencapai syurga lewat beragama.

Dari sinilah terbitnya ‘agama itu candu’.  Agama hanyalah tanda keterasingan manusia tetapi bukan dasarnya. Keterasingan manusia di dalam agama adalah hasil keterasingan manusia di dunia nyata.

Agama hanya merupakan pemadat, candu, escapism untuk manusia lari daripada penderitaan-penderitaan dunia dan kekangan-kekangan manusia mencapai keutuhan hakikatnya.

Seperti yang diungkapkan oleh Marx “ agama adalah sekaligus ungkapan penderitaan yang sungguh-sungguh dan protes terhadap penderitaan yang sungguh-sungguh.  Agama adalah keluhan makhluk yang tertekan, perasaan dunia tanpa hati, sebagaimana ia adalah roh zaman yang tanpa roh.  Ia adalah candu rakyat”.

Marx jelas, agama hanyalah gejala, agama adalah penyakit keterasingan, dalam masa yang sama agama adalah ubat bagi menghilangkan kesakitan terasing yang lebih besar.

Mengkritik pada agama adalah mengkritik pada kesan, bukan kritik pada punca.  Punca ini yang mengakibat manusia lari pada agama.

Nah, yang perlu dikritik bukan agama, yang perlu dikritik adalah masyarakat.  Kritik agama perlu pergi kepada kritik masyarakat.  Jelas Marx lagi “kritik syurga berubah menjadi kritik dunia, kritik agama menjadi kritik hukum, kritik teologi menjadi kritik politik”.

Kalau bukan agama dalam manusia, ‘apa’ yang mahu Marx kritik?

Agama bukan hal utama, agama hanya hal sekunder.  Sasaran sebenarnya ialah masyarakat.  Jika Feuerbach melihat agama sebagai punca keterasingan manusia, di tangan Marx, material merupakan punca yang menyebabkan manusia terasing, lalu mencari agama.

Dalam ucapan Marx dipetik dari tulisan E.Lunn, Marxism and Modernism

“Dalam satu tangan, kuasa-kuasa perindustrian dan saintifik telah memasuki kehidupan, yang mana-mana zaman sejarah manusia lalu tidak pernah mengharapkan. Dalam tangan sebelah wujudnya ciri-ciri kereputan, yang jauh melintasi kengerian Empayar Rome. Pada hari-hari ini, semuamya seolah-olah hamil dengan percanggahannya. Jentera, dihadiahkan dengan kuasa memendekkan dan meringankan usaha manusia, kita melihat melaparkan dan membebankan manusia. Sumber-sumber kekayaan luas, oleh sesuatu keajaiban luarbiasa, diubahkan menjadi punca-punca keperluan. Kejayaan-kejayaan seni seolah-olah dibawa oleh kehilangan sifat.”

Marx mengembangkan konsep keterasingan berpandukan sejarah.  Melalui sejarah, moden dilihat satu perkembangan dari sudut teknologi, namun dari sisi yang lain adalah jalan-jalan perhambaan manusia, lebih malang, perhambaan ini lebih bersistem, berskala besar dan terkadang dilihat sebagai satu sistem rasional.

Melalui masyarakat, Marx melihat punca keterasingan dan dengan masyarakat juga penawar bagi penyakit keterasingan.  Bagi Marx, masyarakat bukan sahaja ‘ditentukan dunia’, tetapi pada masa yang sama ‘menghasilkan dunia’.

Marx menyambung usaha Feuerbach dalam memahami secara tuntas tentang keasingan.  Marx memahami alienasi sebagai satu keadaan ‘hilang kawalan’ (Judy Cox.1974).  Atau mungkin lebih tepat difahami sebagai ‘ketidaksedaran untuk bertindak’. Marx melihat ‘hilang kawalan’ ini bertitik daripada dunia materialis.

Kenapa material?

Dalam usaha menjawab kenapa material, Marx berpijak kepada sifat manusia terlebih dahulu.  Marx merumuskan manusia sebagai makhluk tidak punya sifat tetap dan tidak wujud bebas daripada msyarakat sekeliling.

Segala yang membina manusia itu menjadi dirinya adalah hasil sosialisasi sekeliling.  Mudah untuk difahami, manusia berbeza dalam masyarakat yang berbeza.

Nah, apabila manusia itu hidup dalam keadaan bersentuhan dengan alam, maka apa yang ada dalam ketentuan sifat manusia ialah keperluan untuk berusaha pada alam sekitar bagi memenuhi keperluannya.

Hal ini ada dalam setiap masyarakat dan interaksi antara manusia dengan alam tidak akan putus.  Sama seperti haiwan lain yang berusaha untuk sesuaikan diri dan memenuhi keperluannya mengikut kehendak alam.

Namun, bezanya manusia dengan binatang kerana manusia satu-satunya haiwan sedar – manusia punya kesedaran.

Manusia sebagai haiwan sedar dapat dilihat pada permulaan Das Kapital:

‘Labah-labah melaksanakan operasi yang hampir serupa dengan seorang penenun, dan lebah memalukan ramai arkitek dalam pembinaan sel-selnya. Tetapi apa yang membezakan arkitek paling buruk daripada lebah yang paling mahir adalah ini, bahawa arkitek mengutarakan strukturnya dalam imaginasi sebelum dia mendirikannya dalam realiti. Pada akhir setiap proses usaha, kita mendapat sesuatu hasil yang sudah wujud dalam imaginasi orang pada permulaannya.’

Permulaan Das Kapital lagi Marx telah menekankan secara awal terhadap konsep keterasingan. Labah-labah berupaya menghasilkan karya yang hebat, bahkan melampaui kemahiran manusia itu sendiri, namun usaha yang dilakukan oleh labah-labah itu bukan kehendaknya, labah-labah itu tidak ada sejarah akan kemahiran menenun.

Apa yang dilakukan oleh labah-labah ialah pengulangan kerja yang terhasil dari nalurinya – tidak mengalami perkembangan.  Hal ini berlainan dengan manusia, seburuk mana sekalipun hasil karyanya, namun prosesnya mengalami perubahan, kemajuan, dan berbeza dari yang lama.

Cara hidup bertuhan

Namun inti yang penting dalam petikan di atas ialah arkitek mengutarakan strukturnya dalam imaginasi sebelum lanjutkan ke dalam bentuk realiti, hal ini berbeza dengan haiwan yang hanya melakukan pengulangan abadi.

Di sini kita seakan dibawa semula ke dalam pikiran Feuerbach tentang agama.  Agama, hal-hal yang diimaginasikan oleh manusia dan diangkat konsep ‘TUHAN’ sebagai model keagungan nilai yang perlu direbut. – manusia beragama dengan imaginasi lalu secara praktisnya merebut nilai sempurna yang diimaginasikan kepada Tuhan.

Melalui imaginasi yang sempurna, agama mengajar kita untuk berubah atau mengembang kepada suatu perkara yang lebih baik – ini sisi positif agama yang terkurung dalam pikiran Feuerbach.

Kita boleh andaikan, jika konsep “Tuhan’ itu terpisah, bukan lagi suatu hal yang dijadikan motivasi bahkan sebagai satu sumber untuk manusia tunduk pasrah, pasrah, dan pasrah.

Nah, dapat diandaikan begitulah cara binatang beragama. Akhir kalam, tulisan ini mengingatkan kembali kepada kita cara hidup berTuhan.

Ibadah yang menyampuk kehidupan-kehidupan manusia moden yang bersistem, berteknologi, dan ‘rasional’ punya potensi untuk membuatkan kita pikir semua akan sikap kita yang menjadikan agama sebagai pengulangan abadi. Banal. – Roketkini.com

*Tulisan ini dengan tajuk asal ‘Feuerbach, Marx dan Agama’ pernah dibentangkan di diskopi pada Ramadhan lepas.