Lagi perbahasan dan polemik tentang peranan bahasa dan kebudayaan tidak pernah menunjukkan tanda reda dan mahu selesai.

Agak menarik, baru-baru penulis terbaca tentang satu esei yang ditulis oleh Salleh Ben Joned yang dimuatkan di dalam koleksi antologi beliau, As I Please. Tajuknya, “Rojak is good for our nation building”. Hal ini nampak mudah dan humor. Tetapi di samping nada bersahaja beliau menyindir secara jenaka, terpalit beberapa makna tersirat yang keras tujahannya.

Seperti mana maklum, bahasa dan budaya merupakan entiti yang hidup antara satu sama lain, tiada ruang ‘zero-sum’. Bahasa mati, maka matilah budaya.

Latin misalnya, bahasa ini sudah pun pupus dari kamus bahasa dunia. Jadi, lihatlah sahaja kepada kebudayaannya, adakah budaya mereka masih berevolusi atau pun terpaksa meminjam serapan kebudayaan lain untuk bertahan. Tidak, kebudayaan Latin kekal tepu tanpa berubah. Karya sasteranya mati, ruang seni mereka terhapus dan hanya dipamerkan sebagai sebahagian koleksi bersejarah. Ironi bukan.

Bahasa dan budaya

Balik kepada hal utama, Bahasa. Apa itu bahasa dan budaya? Bagaimana kedua-duanya mencipta kesalingan? Ini bertitik tolak daripada pemikiran Wittgenstein, Saussure, Foucault dan Derrida. Budaya juga bermula daripada anjakan paradigma sosial humanism (kemanusiaan).

Jadi, upaya untuk memahami sesuatu kebudayaan, bahasa yang teras untuk memahami keadaan sekeliling lantas mencipta komitmen budaya melalui norma masyarakat. Jadi, kenapa bahasa dan budaya?

Bahasa ini juga berfungsi seperti budaya. Lain bahasa yang dipertuturkan, lain pula corak kebudayaan yang diamalkan. Namun, ianya saling melengkapi. Bahasa jugalah yang memimpin pandangan kita terhadap dunia.

Oleh itu, pandangan ini membina makna dan maksud yang dekat dengan masyarakatnya. Maka, dalam menjana makna sesuatu kebudayaan, bahasa merupakan alat yang mencipta pemaknaan. Setiap ruang yang bermakna itu harus ditandai. Jadi, bahasalah yang menjadi tanda dalam kebudayaan.

Terus, Wittgenstein (1953), seorang ahli falsafah linguistik merumuskan bahawa kebudayaan itu datang menerusi makna yang ditimbulkan bahasa kerana bahasa ini bersifat cair dan bergantung kepada keadaan.

Budaya punk

Keadaan yang berubah merangsang perubahan makna terhadap bahasa juga rancak memberi nilai kepada kebudayaan. Misalnya, pembentukan budaya punk di England sewaktu pemerintahan Iron Lady Margaret Thatcher bertolak daripada krisis pengangguran yang meluas sekitar 1979.

Malah, beberapa dasar neo-liberalisme yang diperkenalkan Thatcher meminimalkan tanggungjawab sosial kerajaan sehingga kesannya dirasai rakyat. Hampir 60% anak muda tidak mendapat pekerjaan lantas mereka dihinggapi dengan nilai kekecewaan terhadap kerajaan.

Lahirnya budaya punk memberi signifikasi tentang ekspresi kemarahan dan kekecewaan. Jadi, bentuknya songsang secara sedar dan sengaja.Hal ini dipenuhi dengan ‘chaos’, kebisingan dan ketidakaturan sosial yang dibentuk untuk menandakan mereka menentang arus. Bahasa di dalam dipertuturkan juga tunggang-terbalik, kacau-bilau dan bersepah-sepah tanpa susunan yang betul. Ini menepati bahawa bahasa yang paling kita faham adalah kebudayaan yang paling dekat dengan kita.

Jadi, ada apa dengan kebudayaan rojak? Pasti, rata-rata di sini tidak pernah mengikut format tatacara bahasa Dewan Bahasa dan Pustaka di rumah. Tentu, sahaja kita mengamalkan penggunaan bahasa rojak (bukan dialek) yang bebas tanpa kawalan, longgar dan sangat cair.

Jadi, di dalam memperkemaskan kebudayaan negara bangsa yang ulung, prosesnya harus bermula dari ruang-ruang lingkup masyarakat. Bukan ditentukan secara elit yang merangka Dasar Kebudayaan Kebangsaan untuk semua patuhi walhal sepatah haram pun tak pernah kita terlibat di dalam proses mencipta kebudayaan tersebut.

Budaya tanpa jasad?

Apakah kita wenang untuk menyembah simbol ‘kebudayaan’ yang konkrit dan tiada jasad. Bagi saya, bahasa dan budaya ibarat ruh dan jasad. Tanpa bahasa (ruh), tidak termungkin jasad (budaya) mampu untuk kita gerakkan.

Jadi, ada mustahaknya untuk kita mengulang fikir tentang peranan bahasa dan budaya yang ingin dibangunkan. Kebudayaan yang hidup adalah kebudayaan yang bertitik-tolak daripada penjanaan rakyatnya sendiri. Biarlah ia hidup sebagai entiti yang tidak asing kepada kita.

Di mana-mana kebudayaan yang berjaya adalah bermula dengan titik-tolak perkembangan bahasa yang lokal. Perancis mengalami revolusi yang ditunjangi rakyatnya untuk memelihara estetika bahasa yang berkembang sehingga ke hari ini.

Di Indonesia juga, bermulanya semangat perpaduan dan nasionalisme tidak lain tidak bukan dengan kejayaan penyatuan bahasa Indonesia menerusi kongres Sumpah Pemuda 1933 untuk mencapai tahap bahasa dan budaya yang baik.

Jadi, berbalik kepada persoalan awal, adakah kebudayaan rojak ini berguna dalam pembentukan sebuah negara bangsa Malaysia? – Roketkini.com