Diterjemahkan daripada tulisan  Dr. Khaled Abou El Fadl bertajuk “Islam and the Challenge of Democracy” yang diterbitkan oleh Boston Review, keluaran April-May 2003.

Berabad-abad dahulu, tulisan ahli-ahli fiqah berkenaan Islam dan pemerintahan akan dimulakan dengan membezakan tiga bentuk sistem politik. Pertama, mereka akan menerangkan tentang sistem semulajadi – keadaan semulajadi yang primitif, tidak ada peradaban dan dunia dalam keadaan anarki yang mana kelompok paling kuat akan menindas kelompok yang lemah. Tidak ada undang-undang, yang ada hanyalah adat kebiasaan;  tidak ada kerajaan tersusun, yang ada hanyalah pemimpin-pemimpin suku kaum yang terus ditaati selagi mana mereka yang paling kuat.

Kemudian ahli-ahli fiqah akan menerangkan sistem kedua yang diperintah oleh bangsawan atau raja yang mana titah mereka adalah hukum-hukum. Sistem ini juga zalim dan tidak memperoleh legitimasi, kerana undang-undang adalah dari kehendak sembarangan pemerintah manakala rakyat pula taat disebabkan keperluan atau pemaksaan.

Sistem ketiga dan dikatakan paling baik adalah sistem Khalifah berlandaskan hukum Syariah – hukum-hukum Islam yang berdasarkan al-Qur’an serta tindak tanduk dan kenyataan Nabi. Menurut ahli-ahli fiqah Islam hukum Syariah memenuhi ciri-ciri keadilan dan legitimasi serta mengikat pemerintah dan rakyat. Ini kerana ia berdasarkan kedaulatan hukum dan dengan itu mengekang kuasa sembarangan oleh seseorang manusia ke atas manusia lain. Maka sistem Khalifah dilihat lebih unggul berbanding sistem lain.

Ulamak-ulamak silam menganuti unsur-unsur teras amalan demokratik moden dalam mendukung kedaulatan hukum dan kerajaan terhad. Bagaimanapun, kerajaan terhad dan kedaulatan hukum hanyalah dua unsur kepada sebuah sistem pemerintahan yang kini memiliki dakwaan terhadap legitimasi paling meyakinkan. Kekuatan moral sistem demokrasi terletak pada ide bahawa warga-warga sesebuah negara adalah kuasa tertinggi, dan – dalam sistem demokrasi perwakilan moden – mereka menterjemahkan hak kedaulatan itu dengan memilih orang yang akan mewakili mereka. Di dalam sistem demokrasi, rakyat merupakan sumber hukum dan hukum pula sebagai ganti memastikan terdapatnya hak asasi yang melindungi kesejahteraan dan kepentingan setiap rakyat yang berdaulat itu.

Dari sudut pandang Islam, sistem demokrasi datang dengan cabaran yang sangat berat. Ahli-ahli fiqah Islam berhujah bahawa hukum yang digubal oleh seorang raja berdaulat tidak sah kerana cuba menggantikan kedaulatan Tuhan dengan autoriti manusia. Tetapi hukum yang digubal oleh warga-warga berdaulat turut menghadapi permasalahan legitimasi yang sama. Di dalam Islam, Tuhan adalah satu-satunya kuasa tertinggi dan sumber mutlak hukum yang sah. Oleh itu, bagaimana autoriti rakyat dalam konsep demokrasi dapat diselaraskan dengan pemahaman Islam berkenaan autoriti Tuhan?

Persoalan ini amatlah sukar tetapi penting untuk dijawab, baik dari sudut politik ataupun konsep. Dari sudut politik, perlu ditegaskan awal-awal lagi bahawa demokrasi menghadapi banyak rintangan di dalam negara-negara Islam melalui amalan politik autoritarian, sejarah penjajahan dan penguasaan negara dalam aktiviti ekonomi serta kehidupan masyarakat. Namun persoalan falsafah dan doktrin juga sangat penting, dan saya mencadangkan agar kita menumpukan kepada persoalan itu sebagai permulaan perbincangan tentang kemungkinan-kemungkinan buat demokrasi di dalam dunia Islam.

Permasalahan konseptual yang paling utama ialah sistem demokrasi moden berkembang berabad-abad lamanya dalam konteks Eropah Kristian pasca-reformasi yang berorientasikan pasaran. Apakah masuk akal untuk kita mencari titik temu kepada konteks yang sangat jauh berbeza itu? Jawapan saya dimulakan dengan premis bahawa demokrasi dan Islam ditakrif pertama-tama berdasarkan nilai-nilai moral yang mendasarinya dan iltizam para pendukungnya – bukannya melalui cara nilai-nilai dan iltizam itu diterapkan. Jika ditumpukan kepada nilai-nilai asas moral itu, saya yakin kita akan melihat tradisi pemikiran politik Islam mengandungi kedua-dua kemungkinan baik dari segi tafsiran atau praktikal yang boleh berkembang menjadi sistem demokrasi. Yang pasti, keupayaan-keupayaan doktrin ini mungkin tidak akan menjadi kenyataan: tidak mungkin ada demokrasi di dalam Islam tanpa tekad, visi yang cemerlang dan komitmen moral. Tetapi bagi umat Islam yang mana Islam merupakan kerangka rujukan berwibawa, boleh meyakini bahawa demokrasi secara etikanya adalah baik dan usaha memburu kebaikan tidak bermakna perlu meninggalkan Islam.

Demokrasi dan Kedaulatan Tuhan

Walaupun ahli-ahli fiqah Islam telah memperdebatkan pelbagai sistem politik, al-Qur’an tidak pernah menetapkan secara terperinci bentuk tertentu sistem pemerintahan. Tetapi al-Qur’an ada menjelaskan tentang nilai-nilai sosial dan politik yang penting buat pemerintahan umat Islam. Tiga nilai yang dititikberatkan ialah: cuba mencapai keadilan melalui kerjasama masyarakat dan saling tolong menolong (Qur’an 48:13; 11:119); mendirikan pentadbiran bercorak perundingan dan tidak autokratik; dan menginstitusikan sifat kasih sayang dan belas kasihan dalam interaksi masyarakat (6:12, 54; 21:107; 27:77; 29:51; 45.20). Oleh yang demikian, umat Islam hari ini mestilah menyokong bentuk pemerintahan yang paling berkesan dalam menggalakkan nilai-nilai itu.

Perihal Demokrasi

Beberapa pertimbangan menunjukkan sistem demokrasi – terutamanya demokrasi berpelembagaan yang melindungi hak asasi individu – adalah bentuk pemerintahan yang dimaksudkan. Hujah utama saya (selebihnya akan disebutkan kemudian) adalah demokrasi – dengan memberikan hak-hak sama rata kepada semua untuk bersuara, berhimpun dan mengundi – menawarkan potensi yang besar untuk menegakkan keadilan dan melindungi martabat manusia, tanpa membuatkan Tuhan bertanggungjawab ke atas kezaliman atau penghinaan sesama manusia. Terdapat ide asas di dalam al-Qur’an bahawa Tuhan mengurniakan manusia sifat-sifat ilahi dengan menjadikannya wakil Tuhan di mula bumi: “Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: ‘Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah (wakil) di muka bumi’. Mereka berkata: ‘Mengapa Engkau hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan dan menumpahkan darah, walhal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan menyucikan Engkau?’ Tuhan berfirman: ‘Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui’” (2:30). Secara khususnya, manusia bertanggungjawab sebagai khalifah Tuhan untuk mewujudkan dunia yang lebih adil. Dengan memberikan hak politik yang sama kepada semua, demokrasi menterjemahkan kedudukan istimewa manusia di kalangan makhluk Tuhan dan membolehkan manusia memikul tanggungjawab.

Sudah tentu khalifah Tuhan tidak memiliki kesempurnaan penilaian dan kehendak seperti Tuhan. Demokrasi berpelembagaan sedia maklum akan godaan, kesilapan dalam menilai dan perbuatan buruk kerana sifat tidak sempurna manusia. Oleh itu ia meletakkan beberapa prinsip asas moral di dalam dokumen perlembagaan – piawai moral yang menyatakan martabat manusia. Yang pasti, demokrasi tidak menjamin terwujudnya keadilan hakiki. Tetapi demokrasi membangunkan asas bagi menegakkan keadilan dan yang demikian memenuhi tanggungjawab penting yang diberikan Tuhan kepada setiap manusia.

Tentu sekali, di dalam sistem demokrasi perwakilan sesetengah individu mempunyai kuasa yang lebih berbanding yang lain. Tetapi sistem yang demokratik menuntut mereka yang berkuasa bertanggungjawab kepada semua rakyat dengan itu menghalang mereka daripada cenderung merasakan diri kebal hukuman. Keperluan akauntabiliti ini bertepatan dengan kepentingan menegakkan keadilan dalam Islam. Sekiranya sesebuah sistem politik tidak mempunyai mekanisme bagi memastikan penguasa zalim bertanggungjawab, maka sistem itu sendiri zalim, tanpa mengira berlakunya kezaliman atau tidak. Sekiranya undang-undang jenayah tidak memperuntukan hukuman untuk jenayah rogol, maka undang-undang itu tidak adil, tanpa mengira sama ada jenayah itu ada dilakukan atau tidak. Kebaikan moral pada demokrasi melalui penginstitusian pemilihan, pemisahan serta pembahagian kuasa dan jaminan terhadap kemajmukan itulah membuka kemungkinan-kemungkinan untuk pembaikan.

Namun demokrasi yang dibangunkan daripada ide pokok berkenaan kedudukan istimewa manusia di kalangan makhluk ciptaan Tuhan masih tidak lengkap. Dikatakan belum lengkap kerana kita masih belum mempertimbangkan cabaran kepada hal itu: yakni bagaimana hukum tertinggi Syariah yang dibangun atas kedaulatan Tuhan boleh diselaraskan dengan ide demokratik bahawa rakyat sebagai entiti berdaulat boleh melanggar hukum Syariah?

Tuhan sebagai Kuasa Terulung

Di dalam sejarah awal Islam, perihal penguasaan politik Tuhan (hakimiyyat Allah) telah dibangkitkan oleh golongan yang dikenali sebagai Haruriyya (kemudiannya dikenali sebagai Khawarij) ketika mereka memberontak terhadap Khulafa al-Rasyidin (Khalifah-khalifah yang terpimpin) keempat iaitu ‘Ali Ibn Abi Talib. Haruriyya yang pada awalnya merupakan penyokong-penyokong Ali, menentang beliau apabila beliau bersetuju untuk menyelesaikan pertelingkahan politik dengan pesaing politiknya yang dipimpin oleh Mu’awiya.

‘Ali sendiri bersetuju akan proses penyelesaian itu dengan syarat penimbang tara hendaklah terikat dengan Qur’an dan memberikan pertimbangan penuh kepada kedaulatan Syariah. Tetapi golongan Khawarij – yang terdiri daripada manusia-manusia warak dan fanatik – percaya bahawa hukum Tuhan jelas berpihak kepada ‘Ali. Oleh itu mereka menolak proses timbang tara yang bagi mereka tidak sah dan mencabar kedaulatan Tuhan. Menurut golongan Khawarij, tindakan ‘Ali itu menunjukkan beliau sanggup mengenepikan kedaulatan Tuhan dengan menjadikan manusia sebagai pembuat keputusan. Mereka mengisytiharkan ‘Ali telah mengkhianati Tuhan dan kemudian membunuhnya selepas beberapa usaha untuk mencapai penyelesaian secara aman gagal. Selepas kematian ‘Ali, Mu’awiya mengambil alih kuasa dan menjadikan dirinya Khalifah pertama Dinasti Umayyah.

Kisah perdebatan ‘Ali dan golongan Khawarij yang benar-benar mencerminkan ketegangan berkenaan makna legaliti dan gambarannya terhadap kedaulatan hukum. Diriwayatkan sekumpulan orang dari golongan Khawarij menuduh ‘Ali tunduk pada keputusan dan kekuasaan (hakimiyya) manusia dan bukannya tunduk kepada hukum Tuhan. Mendengar pertuduhan itu, ‘Ali memanggil semua untuk berkumpul dan membawa keluar naskah besar Qur’an. ‘Ali menyentuh kemudian menyuruh Qur’an tersebut memberitahu kepada orang yang sedang berkumpul tentang hukum Tuhan. Terkejut dengan perbuatan ‘Ali, mereka yang berkumpul itupun berkata, “Apa yang engkau lakukan? Qur’an itu tidak boleh berkata-kata kerana ia bukan manusia!” Mendengar ucapan tersebut ‘Ali mengatakan itulah yang beliau maksudkan. Menurut ‘Ali Qur’an hanyalah kertas dan dakwat, Qur’an tidak dapat berbicara. Manusialah yang menghidupkannya mengikut pertimbangan dan pendapat mereka yang terbatas.

Kisah tersebut membuka ruang kepada pelbagai penafsiran, tetapi yang paling penting kisah itu menujukkan kedangkalan dogmatik daripada pengakuan tentang kedaulatan Tuhan lantas menerima peranan manusia dalam menetapkan sesuatu. Jelas, seruan golongan Khawarij bahawa “kekuasaan hanya milik Tuhan” atau “ketetapan hanyalah daripada Qur’an” (la hukma illa li’llah atau al-hukmu li’l-Qur’an) hampir serupa dengan seruan-seruan yang dilaungkan kumpulan-kumpulan fundamentalis. Tetapi jika diambilkira konteks sejarah, seruan golongan Khawarij itu pada asalnya melambangkan legaliti dan ketinggian hukum tetapi kemudiannya tersasar menjadi tuntutan radikal untuk menggariskan pemisah antara yang benar dan yang batil.

Kepada orang yang beriman, Tuhan adalah yang Maha Kuasa serta pemilik mutlak langit dan bumi. Tetapi apabila sampai kepada isu hukum dalam sistem politik, hujah-hujah yang mendakwa Tuhan merupakan satu-satunya penggubal hukum melahirkan kepercayaan salah yang tidak dapat dipertahankan daripada sudut pandang teologi Islam. Hujah sedemikian seolah-olah mengandaikan (sesetengah) manusia mampu mengetahui sepenuhnya kehendak Tuhan, dan manusia itu mampu menjadi pelaksana terbaik kehendak Tuhan tanpa dipengaruhi pertimbangan oleh kecenderungannya langsung

Tambahan pula, dakwaan berkenaan kedaulatan Tuhan menganggap bahawa perundangan Tuhan akan mengatur semua interaksi-interaksi manusia dan Syariah pula merupakan kod moral yang membuat ketetapan lengkap untuk setiap keadaan. Boleh jadi Tuhan sendiri tidak mahu mengatur kesemua urusan-urusan manusa malah membiarkan manusia mengatur urusan-urusan mereka sendiri selama mana manusia itu menjaga taraf kelakuan moral yang di dalamnya termasuklah memelihara dan menjunjung martabat dan kesejahteraan manusia. Di dalam wacana al-Qur’an, Tuhan memerintahkan sekalian makhluk untuk memuliakan manusia kerana kehebatan akal manusia – yang merupakan lambang keagungan Tuhan. Masih boleh diperbahaskan, berdasarkan hakikat bahawa Tuhan memuliakan kehebatan akal manusia dan manusia merupakan simbol kekuasaan Tuhan, adalah memadai untuk menjustifikasikan komitmen moral bagi menjaga dan melindungi intergriti dan martabat simbol kekuasaan Tuhan itu (manusia). Akan tetapi – dan ini adalah apa yang ‘Ali maksudkan – kedaulatan Tuhan tidak sama sekali memberikan jalan keluar daripada beban manusia.

Apabila manusia cuba untuk mencari jalan mendekati keindahan dan keadilan Tuhan, maka mereka bukanlah menolak kedaulatan Tuhan; sebaliknya mereka menjunjungnya. Ia turut dimuliakan dalam cubaan memelihara nilai-nilai moral yang mencerminkan sifat-sifat Tuhan. Sekiranya kita katakan bahawa kitab suci adalah satu-satunya sumber hukum manakala pengalaman dan daya fikir manusia adalah tidak berkaitan dalam mengejar kehendak Tuhan, maka kedaulatan Tuhan akan sentiasa menjadi alat autoritarianisme dan halangan kepada demokrasi. Tetapi pandangan autoritarian sedemikian merendahkan kedaulatan Tuhan.

Saya akan mengembangkan hujah ini lebih jauh lagi nanti, tetapi bagi menjadikan hal ini lebih menarik perhatian dan mudah diikuti, saya perlu meletakkan asas yang lebih luas bagi doktrin politik dan perundangan Islam. – Roketkini.com