Rencana

ISMA Sebagai Sebuah Projek Sekularisasi (?)

Kita harus jujur pada pergerakan sejarah. ISMA tak muncul secara tiba-tiba jatuh dari langit sebagai ‘rahmat’ kepada umat Malaysia. ISMA bolehlah dikatakan sebagai satu projek Islamisasi melawan sekularisme dengan menawarkan Islam sebagai penyelesaian kepada setiap permasalahan hidup. ISMA meletakkan sistem agama sebagai sistem tertinggi, hingga mengatasi segala sistem sedia ada, termasuklah sistem politik, sistem hukum, sistem ekonomi, sistem ketenteraan, hatta sistem hubungan intim sekalipun. Ia berhasrat untuk melarutkan semua sistem atau kod etika yang ada dalam umat Malaysia mengikut rentak keagamaan tafsirannya.

Maka dengan itu, saya mengandaikan bahawa ISMA adalah entiti yang terhasil daripada tekanan dalam masyarakat Melayu-Muslim di Malaysia. Bahkan, kalau boleh disebut tesis, saya juga mengandaikan bahawa ISMA tidak muncul sendirian. ISMAisme atau ISMA-niti adalah penyakit yang ada dalam kebanyakan organisasi bersifat keagamaan.

Kalau kita menyemak kembali lembaran siri penjajahan ke atas negara umat Islam yang menyebabkan tumbangnya khilafah terakhir umat Islam, iaitu Khilafah Uthmaniyah, umat Islam seluruh dunia kehilangan punca dan masing-masing teraba-raba mencari tempat berpaut. Islam sebagai tuntutan kuasa menyelesaikan masalah kehidupan seharian sudah hancur. Malaysia tidak terkecuali daripada kemelut ini walaupun kita masih mempunyai sultan untuk ditabalkan.

Keresahan kelompok umat Islam mendasar – daripada Islam yang menguasai segenap kehidupan dari istana kekuasaan, turun ke lorong- lorong kecil, akhirnya hanya tinggal di masjid dan sekolah agama. Kelompok Islam yang merasakan lompong kekuasaan ini harus diisi, akhirnya memulakan projek gerakan Islam, bermula di Mesir dengan tokoh yang bernama Hassan Al-Banna, dikukuhkan dengan Syed Qutb sebagai ideolog utama dan di Turki bersama Said Nursi.

Gerakan ini juga muncul atas tekanan struktur negara moden dan institusinya. Dahulu khilafah bukanlah sebuah ‘negara bangsa’ sebagaimana kita fahami. Khilafah sebagai sebuah empayar, sebuah supersistem tunggal yang berbeza nuansanya daripada negara bangsa hari ini. Islam perlu ditafsirkan semula kerana konteks sudah menjadi berbeza, tetapi adakah perkara itu berlaku?

Inilah tekanan yang berlaku yang meledakkan ISMA-isme. Kata kuncinya adalah imperialisme atau penjajahan. Imperialisme masuk bersama budaya moden barat – sekularisme yang menghakis budaya agama setempat.

ISMA sebagai sebuah supersistem yang berkehendak menguasai segala urusan kemasyarakatan terpaksa menjadikan dirinya sebagai sebuah gerakan fundamentalis untuk melawan projek kemodenan yang dibawa oleh imperialisme. Fundamentalisme yang membahagikan manusia sebagai ISMA (jika mengikut tafsiran agamanya) dan bukan-ISMA (jika melawan tafsiran beragamanya) adalah respons kepada moderniti.

Berbalik kepada tesis saya yang awal, kerana itu saya berkeyakinan penyakit ISMA boleh muncul dalam tubuh PAS, IKRAM, ABIM, malah masyarakat kampung dan bandar yang tak punya apa kepentingan dalam organisasi ini pun. Kerana fundamentalisme ISMA-isme atau ISMA-niti bukan salah ISMA seratus peratus.

Malangnya, ISMA pada titik ini bukan sahaja kelihatan ekstrem kerana ideologi fundamentalismenya, iaitu melawan apa sahaja yang tidak kena dengan tafsiran agamanya. Bahkan ISMA sebagai sebuah gerakan islam yang lahir dari cabaran moderniti barat akhirnya mengukuhkan sekularisasi yang ditawarkan barat itu sendiri. Bagaimanakah ini berlaku?

Moden, positivisme dan sekularisasi ISMA

Sewaktu Eropah bercita-cita mahu menuju kepada Pencerahan, pada masa inilah rasional diangkat. Pada waktu Pencerahan, pekikan ‘Sapere Aude’ bergema kuat, nyaring. Atas nama pengetahuan, Pencerahan ghairah mahu membebaskan dunia dari kuasa yang tidak terlihat (yakni kuasa yang tidak menepati hukum rasional-positivisme).

Pada masa inilah, manusia mula mengunakan kata ‘tuan ke atas diri sendiri’, secara tak langsung, menjadikan diri sebagai ‘subjek’ dan alam sekeliling sebagai ‘objek’. Manusia menakluki alam, menentukan takdir sendiri, tidak takut lagi dengan cabaran sekeliling dan alam (objek) mula menjadi tujuan buat manusia.

Mudahnya, rasional instrumental atau rasional tujuan ini menjadikan sesuatu objek sebagai tujuan dengan cara yang kelihatan rasional. Maka segalanya mesti kelihatan objektif.

Bila manusia meletakkan diri sebagai subjek, maka rahsia alam mula disingkap. Air, hutan, pokok, udara, api haiwan dikaji diperhati dan dicerap. Kebenaran dinilai dengan bukti rasional dan hasil empirikal (pemboleh ubah yang kita pelajari dalam sains). Semua kajian saintifik mesti dibenarkan dengan bukti rasional dan empiris.

Maka di sini lahirlah sains tabie yang mengkelaskan fizik, kimia, biologi kepada satu bahagian dan bahagian keduanya adalah sains sosial yang mengamati tingkah laku dan budaya manusia. Pemisahan inilah yang dilakukan oleh pisau positivisme.

Malangnya, golongan positivis ini tidak mau terhenti setakat menggunakan bukti empirikal terhadap alam, tetapi juga terhadap manusia. Wilayah rohani dan budaya dicemari apabila kenyataan, kebenaran, dibuktikan dengan bukti empirikal. Metodologi sains diguna-pakai untuk menentukan hikmah-hikmah dalam agama, perasaan, moral dan sebagainya telah menghilangkan nilai aura manusia itu sendiri.

Moden dan Pencerahan tak datang percuma, imperialisme sebagai kenderaan datang mengendong sekularisasi yang bernyawa dengan nafas positivisme. Nah, apa kaitannya ISMA sebagai sebuah projek mengukuhkan sekularisasi?

Di sinilah kita harus berhati-hati melihat hasil akhir positivisme. Positivisme hanya menatijahkan simbol-simbol yang mengabaikan makna-makna. Kata Holmes Rolston III, “sekularisasi ini dilakukan dengan menolak secara programatik kategori-kategori (sebab-sebab) formal dan final dalam setiap penjelasan ilmiah mereka.” Ilmu pengetahuan moden, menurut Rolston lagi, telah berhenti untuk melakukan pencarian “makna-makna” dalam penjelasan ilmiah mereka.

ISMA dengan penjenamaan semula Arus Baru yang menggiurkan, kalah di setiap kerusi yang ditandinginya dan gagal mendapat kekuasaan politik. Gagal dalam merebut kekuasaan politik, pelebaran kuasa dalam mempengaruhi pemikiran masyarakat harus berlaku. Di sinilah, lewat pendirian-pendirian ISMA tentang isu semasa yang berkaitan dengan umat Islam, kita melihat siapa sebenarnya ISMA. Menerusi isu kalimah Allah, isu hudud, dan isu negara yang jatuh ke tangan golongan sekularis dan liberal dapat dibuat analisa khusus bagaimana pemikiran ISMA dicorakkan.

Dengan menganggap Islam ISMA sebagai satu-satunya tafsiran “bersih” bebas nilai lagi objektif, dan hanya berpaut kepada simbol-simbol seperti kalimah Allah dan penegakan hudud adalah bukti keislaman negara dan individu, apakah yang telah tertinggal?

Makna di sebalik syariat dan hukum yang diwahyukan kepada manusia popular sekarang dengan wacana atas nama maqasid syariah. Maqasid shariah inilah yang telah ditinggalkan oleh ISMA-isme atau ISMA-niti demi sebuah objektif Islam sebagai ideologi tunggal berkuasa. Wacana tentang keadilan, kebebasan dan kesamarataan bukan wacana utama ISMA – kalau ada pun, wacana tersebut telah diobjektifkan untuk mencapai rasional penegakan simbol- simbol ISMA. Wacana yang diutamakan adalah wacana menegakkan simbol Islam, sekalipun simbol tersebut memberi imej buruk kepada Islam. Islam ISMA adalah Islam yang mengagungkan simbol, tanpa analisa moden, tanpa mengira pemerhatian tajam terhadap sosiobudaya masyarakat yang kompleks, yang akhirnya mengabaikan makna-makna Islam dan syariat itu sendiri.

ISMA tanpa sedar, dalam melawan moden dan barat, bertarung dengan paradoks dirinya sendiri dan akhirnya mengukuhkan tujuan akhir sekularisasi. Gerakan Islam membenih sebagai respons kepada moderniti Eropah yang membentuk negara moden. Moderniti lahir daripada sekularisasi. Tetapi akhirnya, gerakan Islam yang berkehendak melawan sekularisme ini juga terperangkap dalam wacana positivis.

Dari moden ISMA datang, kepada moden ISMA kembali. Wallahua’lam.

 

*Asyraf Muiz Roslan adalah felo di Lingkaran Islam Tradisional, juga kru di Universiti Terbuka Anak Muda. Penuntut di Kuliah Syariah, Universiti Islam Madinah, Arab Saudi.