Sejak kecil saya adalah seorang yang suka bercita-cita dan membayangkan apakah yang akan terjadi pada masa hadapan. Terutamanya tentang kehidupan saya bersama dengan orang yang saya sayangi. Bagaimanapun, kebanyakkan apa yang dibayangkan adalah bersifat kegembiraan dan sangat sedikit perkara yang mengecewakan. Sehinggalah saya menghadiri satu temuduga kerja di sebuah pertubuhan bukan kerajaan iaitu Centre for Reform Democracy and Social Initiative. Temuduga itu telah mengubah bentuk angan-angan saya.

Saya ditanya suatu soalan; apakah yang saya akan lakukan sekiranya dalam kalangan keluarga anda ada yang ingin atau telahpun keluar daripada agama yang saya anuti sekarang iaitu Islam? Saya terdiam bagi beberapa ketika kerana terkejut tetapi pada masa yang sama terus berfikir. Walaupun secara asasnya saya mempunyai pandangan tentang perkara ini tetapi tidak dinafikan apabila ianya berkaitan dengan individu yang disayangi, perasaan berkecamuk memikirkan apakah yang bakal berlaku sekiranya perkara ini benar-benar terjadi.

Saya berpendapat set kepercayaan seseorang sama sekali tidak boleh dipaksakan kepada orang lain untuk menerimanya. Bilal bin Rabah ketika mana disebat dan dihempapkan batu ke atasnya oleh Umaiyyah bin Khalaf supaya meninggalkan agama Islam, beliau tetap menyebut Ahad (Satu) yakni mengesakan Allah. Keyakinan terhadap sesebuah agama atau kepercayaan adalah apa yang diyakini dan tertanam di dalam jiwa manusia.

Jika seseorang telah mempunyai set kepercayaan yang diyakini, walaupun keselamatan dirinya terancam dia akan tetap dengan pegangannya. Seperti mana Socrates yang telah memilih untuk meminum hemlock daripada melarikan diri kerana disabitkan kesalahan merosakkan pemikiran anak-anak muda di Athens untuk tidak mempercayai tuhan yang dipercayai oleh negara.

Dia percaya sekiranya dia pergi ke tempat yang lain, dia akan terus mempersoalkan perkara yang tidak dipersetujuinya. Bahkan dia sanggup mati demi mempertahankan set kepercayaannya.

Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah atau lebih dikenali sebagai Hamka dalam Tafsir Al-Azhar membahaskan ayat; Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama (Islam) (al-Baqarah: 256) dengan menyatakan orang tidak akan dipaksa memeluknya, tetapi orang hanya diajak berfikir. Jika terdapat paksaan, mestilah timbul perkosaan fikiran dan mestilah timbul taqleed.

Beliau menambah lagi, manusia sebagai seseorang akan datang dan pergi, akan lahir dan mati tetapi fikiran manusia akan terus berjalan. Maka penilaian manusia atas agama akan dilanjutkan dan kebebasan berfikir dalam memilih keyakinan adalah menjadi tujuan dari manusia yang telah maju.

Hamka membawa satu kisah yang merupakan asbabun nuzul (sebab turun ayat) bagi ayat yang dibincangkan di atas. Apabila Bani Nadhir diusir daripada kota Madinah kerana telah dua kali melakukan percubaan membunuh Muhammad, terdapat lelaki Anshar memohon kepada Muhammad agar menarik anaknya yang menganuti agama Yahudi kepada Islam walaupun perlu dilakukan secara paksaan. Bagaimanapun, Muhammad memanggil anak-anak itu dan disuruh memilih samada mahu memeluk agama ayah mereka atau tetap dengan agama Yahudi dan diusir keluar.

Perbahasan ini mengingatkan saya kepada apa yang diperkatakan oleh Tunku Abdul Rahman iaitu “It’s a beautiful religion (Islam), it is not to be forced down people’s throat”. Islam adalah sebuah agama yang indah kerana ia menolak sebarang bentuk paksaan agar manusia menerimanya. Pemaksaan adalah satu bentuk pemikiran jahil yang tidak berani dan mampu untuk berhadapan dengan hujah. Saya tidak akan memaksa keluarga saya untuk terus memeluk agama Islam sekiranya dia sudah tidak mempercayai Islam tetapi akan sentiasa berdialog dengannya untuk sama-sama mencari kebenaran.

Budaya dialog mencerminkan kematangan sesebuah masyarakat dimana mereka saling berbeza pendapat atau pegangan tetapi mampu menguruskan perbezaan secara harmoni tanpa sebarang paksaan dan diskriminasi dalam apa juga bentuk atau melalui institusi (kuasa). Emosi dan rasionaliti berada pada tahap yang seimbang untuk menerima dan menghormati perbezaan.

Menyentuh perihal Tunku Abdul Rahman, kira-kira sekitar tahun 2011, saya ada menulis satu status di laman sosial dengan mengatakan bahawa jika hari ini orang mengangkat Tunku sebagai Bapa Kemerdekaan tidak mustahil satu hari nanti beliau akan digelar sebagai Bapa Sekularisme bagi rakyat Malaysia seperti mana Mustafa Kemal Attartuk di Turki. Konotasi sekularisme yang dibawa oleh saya ketika itu bersifat pejoratif kerana pada faham saya sekularisme adalah sebuah penentangan kepada agama terutamanya Islam.

Bagaimanapun saya sedar, manusia ini kebiasaannya dia terlalu bersemangat dengan ilmu yang baru dipelajarinya. Namun apabila dia belajar dan terus belajar, dia akan sedar bahawa apa yang dianggapnya benar satu masa dahulu belum tentu benar. Mungkin sahaja apa yang difikirkannya salah itu adalah kebenaran. Sekularisme yang difahami oleh saya sekitar 2011 adalah lari daripada maksud yang sebenar. Bahkan, menjadikan sekularisme yang dibawa oleh Mustafa Kemal sebagai tanda aras kepada sekularisme secara umum juga adalah tindakan yang sama sekali tidak tepat.

Ahmet T. Kuru dalam bukunya bertajuk Secularism and State Policies Toward Religion: The United State, France and Turkey (2009) membezakan negara sekular berdasarkan perundangan dan kehakiman. Berdasarkan ini, terdapat tiga jenis negara sekular iaitu secara rasmi memihak kepada satu agama, secara rasmi tidak memihak kepada mana-mana agama dan secara rasmi memusuhi semua atau banyak agama.

Ini bermaksud walaupun negara sekular memisahkan agama daripada urus tadbir politik tetapi tidak semestinya anti kepada agama walaupun memang wujud yang anti agama seperti Korea Utara, Cuba dan China. Sebagai contoh di England, agama Kristian bertindak sebagai agama rasmi tetapi kitab sakral (Bible) tidak mempunyai kaitan dengan perundangan dan kehakiman untuk menentukan salah betul atau dosa pahala. Di negara-negara seperti ini walaupun terdapat agama rasmi yang digunapakai dalam perlembagaan tetapi agama lain masih boleh diamalkan secara aman, bebas dan saksama.

Di negara seperti Amerika Syarikat, Turki dan Perancis, mereka mengamalkan negara sekular yang tidak memihak kepada mana-mana agama dimana tiada satupun agama yang diberikan keistimewaan berbanding agama yang lain. Negara memberi peluang yang saksama kepada setiap agama untuk beramal, berdakwah atau menyebarkan agama tersebut dengan bebas. Pihak kerajaan tidak boleh mendiskriminasi mana-mana agama tetapi menjadi pihak yang bertanggungjawab menjaga keselamatan semua agama secara adil.

Dalam negara sekular terdapat perbezaan dari segi pendekatan polisi negara terhadap agama. Kuru membahagikan pendekatan ini kepada dua jenis sekularisme iaitu sekularisme pasir dan sekularisme asertif. Pasif sekularisme memerlukan negara untuk memainkan peranan yang pasif dengan membenarkan praktis agama di ruang awam manakala asertif sekularisme menuntut kerajaan memainkan peranan tegas dengan tidak membenarkan agama di ruang awam dan menghadkannya kepada domain persendirian atau peribadi.

Contoh yang mudah adalah sekularisme pasif yang membenarkan simbol agama seperti salib, kopiah atau tudung dipakai oleh pelajar di sekolah kerajaan. Manakala sekularisme asertif pula adalah sebaliknya iaitu dengan menghadkan simbol agama seperti di atas dipakai hanya di ruang peribadi. Saya berpendapat negara yang mengamalkan sekularisme pasif seperti Amerika Syarikat adalah lebih sederhana dan sesuai dengan kemajuan fikiran manusia berbanding asertif sekularisme di Turki dan Perancis.

Ini disebabkan oleh, sekularisme pasif memberi pilihan kepada orang ramai untuk mengamalkan agamanya di ruang awam atau tidak, selagi mana ia tidak mencerobohi kebebasan dan keselamatan orang lain. Berbanding sekularisme asertif yang mempunyai unsur paksaan untuk menghalang orang ramai daripada mengamalkan praktis agama di ruang awam walaupun ia tidak mengganggu kebebasan dan keselamatan orang lain.

Penulisan ini menunjukkan wujud, secara asas, kepelbagaian pendekatan dan praktis dalam aliran sekularisme. Sekiranya kita tidak mengkaji secara mendalam maka akan berlaku salah faham intipati sebenar sekularisme. Malaysia merupakan sebuah negara sekular yang secara rasmi memihak kepada satu agama yakni Islam tetapi pendekatan polisi dan dasar awam yang digunakan adalah semi sekularisme pasif kerana hanya Islam yang diberikan keistimewaan oleh kerajaan dalam banyak perkara berbanding agama lain.

Untuk mengharapkan Malaysia menjadi sebuah negara sekular yang tidak memihak kepada mana-mana agama adalah sesuatu yang tidak realistik. Cuma saya berharap satu hari nanti Malaysia mampu untuk menjadi sebuah negara yang mengamalkan pasif sekularisme secara penuh dengan menghormati hak agama lain untuk berdakwah secara bebas dan saksama.

Tunku Abdul Rahman pernah menyatakan; “In countries which we call democratic countries like ours, the people are supposed to be free to follow their way of life, to follow their religion, customs, habits and traditions”. Apa yang diperkatakan oleh Tunku ini perlu bergerak ke satu tahap yang lebih terbuka iaitu dengan membenarkan ajaran yang tidak membawa kepada kerosakan atau jenayah menyebarkan dakwah secara bebas dan dilindungi oleh undang-undang.

Idea ini hanya mampu dicapai sekiranya wujud keazaman politik yang tinggi dalam kalangan ahli politik dan kesediaan masyarakat untuk bertoleransi terhadap kepelbagaian. Bagaimanapun, sudah tentu ia memerlukan tempoh yang panjang kerana sehingga hari ini, soalan temuduga yang ditanyakan kepada saya itu sendiri masih terus bermain di fikiran. Dan saya terus belajar bagaimana untuk menerima perkara tersebut dengan cara yang terbaik seperti apa yang diyakini oleh saya supaya hubungan kekeluargaan kami tidak terputus dan kukuh harmoni. – Roketkini.com

*Tarmizi Anuwar adalah pembantu koordinator Sekolah Demokrasi