Budaya

Mengenali Thirukkural – Bahagian 7

Sikap berlaku adil dan saksama sering ditekankan dalam kehidupan. Dalam konteks Malaysia, pelajar Bukan Islam yang mengikuti kelas Pendidikan Moral pasti sudah terbiasa dengan frasa “adil dan saksama”.

Sikap “adil dan saksama” diperkatakan oleh Thiruvalluvar menerusi 10 kural dalam Bab 12 di dalam Thirukkural. Setiap individu disaran supaya sentiasa berpegang kepada keadilan dan kesaksamaan.

Sebagaimana ditekankan dalam Kural 111, kita tidak sesekali boleh memilih masa, tempat dan orang untuk berlaku adil. Sebaliknya, kita wajib menegakkan keadilan, kebenaran dan kesaksamaan hak tanpa mengira sama ada orang itu adalah musuh, sahabat, atau orang yang langsung tidak dikenali.

Dalam kehidupan, kita sering mengaitkan orang kaya – khususnya orang yang tiba-tiba kaya – dengan perbuatan tidak bermoral, serta tidak berpegang kepada konsep “adil dan saksama”.

Akan tetapi, perlu diakui bahawa tidak semestinya semua orang kaya mengamalkan sikap buruk. Sebaliknya, memang ada orang yang dimurahkan rezeki kerana mengamalkan sikap adil dan saksama dalam kehidupan.

Menurut Kural 112, orang seperti ini memang berhak menikmati kekayaan dan harta yang dikumpul secara jalan yang betul. Malah, harta itu akan dapat dinikmati pula oleh anak-cucu mereka tanpa sebarang kesan negatif.

Memanglah dalam realiti, ada orang yang mengumpulkan harta dan kekayaan dengan berlaku tidak adil, serta melalui jalan yang tidak betul. Kita mungkin melihat orang berkenaan hidup bahagia tanpa sebarang balasan karma.

Dalam hal seperti ini, Thiruvalluvar memberikan nasihat menerusi Kural 113 bahawa walaupun harta seperti itu memberikan nikmat dan kesenangan hidup, kita harus segera bertaubat dan meninggalkannya.

Dalam realiti kehidupan juga, kita mungkin melihat ramai orang hidup dalam kemewahan tanpa memikirkan soal haram-halal, serta soal adil dan saksama dalam mengumpul harta.

Mungkin semasa hayatnya, orang di sekeliling memuji dan memuja individu berkenaan; kerana harta dan kuasa yang dimiliki. Namun, diingatkan dalam Kural 114, hanya selepas orang itu meninggal dunia, orang ramai akan mula memperkatakan hal sebenar. Sama ada dia seorang yang adil dan saksama, atau seorang penipu yang tidak beretika.

Dalam kehidupan, soal kemakmuran dan kejatuhan adalah sesuatu yang lumrah, serta tidak boleh dihapuskan sepenuhnya. Namun begitu, bagi seorang individu yang dihormati dan disegani, dalam apa-apa keadaan sekalipun, dia tidak harus menyimpang daripada berlaku adil dan saksama. Hal ini ditekankan dalam Kural 115.

Dapat kita perhatikan bagaimana nasihat, panduan dan amaran yang dicatatkan oleh Thiruvalluvar sekitar 2,500 tahun dahulu masih amat sesuai untuk dijadikan panduan pada masa kini.

Mungkin kita akan segera berhujah bahawa kehidupan pada masa kini dipenuhi pelbagai dugaan, cabaran dan godaan yang menyukarkan kita untuk mengekalkan integriti, moral, nilai, keadilan dan kesaksamaan.

Dalam hal seperti ini, Thirukkural sekali lagi sudah menyediakan jawapan dan nasihat. Menerusi Kural 116, dinyatakan bahawa sebaik sahaja terdetik di hati bahawa kita sudah mula menyimpang dari jalan yang betul, segeralah sedar bahawa kita sedang menuju ke jalan kemusnahan. Maka, segeralah pulang ke pangkal jalan.

Dalam realiti, berdasarkan pelbagai kejadian yang berlaku di sekeliling, kita dapat melihat bagaimana orang yang menyimpang daripada keadilan serta tidak mengamalkan kesaksamaan, masih mampu menikmati kekayaan dan kemewahan hidup.

Akan tetapi, pada masa sama, cuba anda fikirkan tentang seseorang yang anda kenali sebagai insan yang berintegriti, amanah, adil dan saksama. Seperti disebut dalam Kural 117, orang berkenaan mungkin miskin dari segi harta. Akan tetapi, anda tetap menghormati dan menyanjung tinggi budi pekerti dan integriti yang dimilikinya.

Sikap seorang yang adil dan saksama dibandingkan dengan dacing dalam Kural 118. Dacing atau neraca merupakan peralatan yang amat dipercayai pada zaman sebelum kedatangan alat penimbang yang lebih moden.

Malah, sehingga kini, dalam pelbagai urusan menimbang, dacing masih digunakan. Hal ini kerana neraca dilihat sebagai alat yang paling mudah untuk memastikan keadilan dan kesaksamaan terlaksana. Dacing tidak akan menipu – kecuali ada tangan-tangan ghaib yang mempengaruhi pertimbangannya.

Demikianlah juga sikap dan sifat seorang yang berlaku adil dan saksama. Dia akan melaksanakan tugasnya sebagai orang tengah (pengadil, pembuat keputusan) tanpa dipengaruhi sentimen, rasuah, emosi dan sebagainya.

Dalam kehidupan, kita mungkin sudah terbiasa bergaul dengan orang yang memang suka menipu. Segala apa yang diperkatakannya memang tidak boleh dipercayai. Orang itu memang seorang yang tidak ada integriti.

Sekiranya diteliti, orang yang tidak boleh dipercayai itu bukan hanya kerana kata-kata yang dituturkannya. Kita akan sedar bahawa hatinya tidak bersih, dan dia memang sudah terbiasa melakukan kerja-kerja menipu.

Hal yang hampir sama disentuh menerusi Kural 119. Sekiranya seorang individu mengamalkan integriti, tidak menipu, serta sentiasa berlaku adil dan saksama, sikap itu sudah mendarah-daging dalam dirinya.

Maka, apabila orang seperti itu bercakap, kata-kata yang diucapkannya juga tepu dengan segala nilai positif. Seperti kata Thiruvalluvar, apabila tiada sebarang sifat negatif dalam jiwa, kata-kata yang keluar dari mulut juga baik-baik belaka.

Kural 120 pula menyentuh mengenai sikap adil dan saksama dalam melakukan perniagaan. Katakanlah seorang kawan menumpangkan barang-barangnya untuk dijual di kedai/gerai kita. Sebagai seorang yang mengamalkan sikap adil dan saksama, kita wajar memberikan perhatian yang sama kepada barangan kita dan barangan kawan itu.

Adalah tidak adil jika kita hanya menumpukan perhatian kepada usaha memastikan barangan kita terjual, manakala barangan yang ditumpangkan oleh kawan itu tidak diendahkan.

Demikian antara nasihat, panduan dan peringatan mengenai sikap adil dan saksama dalam teks Thirukkural yang masih boleh dijadikan pegangan oleh orang ramai pada masa kini.

* Uthaya Sankar SB boleh dihubungi menerusi e-mel [email protected] untuk berkongsi pandangan.